¡Pide un deseo! El mito de las estrellas fugaces

Recuerdo en mi infancia, en las tranquilas noches de verano al aire libre, oír a algún familiar gritar ¡una estrella fugaz, pide un deseo!, pero cuando quería mirar al cielo, allí no había nada. Sin embargo, cuando vi mi primera estrella fugaz no me dio tiempo a realizar petición alguna, ya que el fenómeno duró un suspiro, un pequeño destello en movimiento de menos de un segundo. A partir de entonces, siempre llevaba preparado un deseo por si aparecía alguna de aquellas súbitas maravillas estelares.

Tarde años en poder explicarme aquel fenómeno; en mi entorno todos abrazaban la explicación mágica sobre estrellas que solo vivían unos segundos (ahora me pregunto si en aquel entorno alguien sabía simplemente lo que era una estrella). Para colmo, la formación científica del profesorado de mi colegio era lamentable; aún recuerdo cuando la maestra de cuarto de EGB se mofó públicamente de mí por decirle (que no preguntarle, uno siempre ha sido muy chulito) que los antepasados de las ballenas andaban por tierra firme. De esta forma, tuve que espera a que el primer libro de astronomía para aficionados cayera en mis manos. Cuando descubrí que no se trataban de verdaderas estrellas, sino de polvo y pequeños guijarros espaciales que se quemaban en la atmósfera, me pareció aún más maravilloso que la hipótesis mítica, quizá porque la entendía. Lo que jamás me explicó nadie es que gaitas tenían que ver esos fragmentos ígneos con los malditos deseos, aunque empecé a comprender porqué nunca se cumplía ninguno.

De entidades divinas a las lágrimas de un santo

Las estrellas fugaces son un fenómeno conocido desde la antigüedad, y siempre han sido consideradas como un acontecimiento muy peculiar. Quizá debido a su baja frecuencia y dificultad de observación, tradicionalmente se han asociado a la «buena suerte» como gran parte de sucesos poco frecuentes. Otros autores consideran que en algunos momentos se les otorgó cierta sobrenaturalidad, de tal forma que pedirles un deseo sería algo parecido a rezarle a un ser divino.

Normalmente, todas las noches puede verse alguna estrella fugaz si nos alejamos de las fuentes de luz como ciudades y carreteras iluminadas. Pero, como decíamos más arriba, es un fenómeno raro, y podemos estar horas mirando el cielo sin ver ninguna. Sin embargo, existen algunas fechas en las que la frecuencia de estrellas fugaces aumenta considerablemente; son las denominadas “lluvias de estrellas”, como la que acabamos de experimentar a mediados de agosto, conocida como “Las Perseidas” o las próximas “Aurígidas” esperadas para el último día del mes. Sus nombres provienen de la constelación en la que parecen originarse, Perseo en el primer caso y Auriga en el segundo.

Estas lluvias de estrellas han venido a aumentar el ya importante factor mitológico de las estrellas fugaces: en algunos momento del año, desde un puntos determinados del espacio, nos “bombardean” centenares o miles de estrellas fugaces.

Las Perseidas, quizá las más famosas de todas las lluvias de estrellas (aunque no todos los años las más espectaculares) tienen otro nombre, esta vez dentro de la historia cristiana: son llamadas las “Lágrimas de San Lorenzo”, dada la proximidad con la ejecución del Santo, quemado vivo en Roma en agosto de 258.

Nada más que polvo y piedras (meteoroides, meteoros y meteoritos)

Todo este entorno mítico-romántico resulta, empero, explicado por algo mucho más simple de lo que podríamos pensar a priori. En términos astronómicos, las estrellas fugaces son meteoros o, lo que es lo mismo, el fenómeno luminoso (estela) que deja un meteoroide al atravesar la atmósfera. ¿Y qué es un meteoroide? pues simples partículas de polvo, hielo o roca que se encuentran en el espacio como restos de la cola de un cometa o vestigios de la formación del sistema solar, no mayores a 50 metros de diámetro. Estos meteoroides, al penetrar en la atmósfera  a gran velocidad, se calientan hasta entrar en incandescencia e ionizar el aire que les rodea; esto produce la breve estela luminosa que observamos desde la superficie; a esto es a lo que llamamos meteoro. Si el meteoroide no se consume totalmente a su paso por la atmósfera y alguna porción alcanza la superficie terrestre, entonces se denomina meteorito. En ocasiones, si el meteoroide es muy grande y más que el típico destello breve típico de las estrellas fugaces, produce una bola de fuego mayor y más visible, se denomina “bólido”.

Esto ya nos explica muchas más cosas: no se trata de estrellas de comportamiento incomprensible, su corta duración se debe a que generalmente son pequeños fragmentos que se consumen rápido, y es normal que podamos observarlas prácticamente cualquier noche, dada la gran frecuencia con la que restos de cometas y asteroides llegan a nuestra atmósfera.

Sin embargo, nos queda un fenómeno interesante por explicar. ¿Por qué en algunas fechas determinadas podemos observar muchísimos más meteoros de lo normal? ¿A qué se deben estas “lluvias de estrellas”?

Atravesando colas de cometa

Las lluvias de estrellas, como las Perseidas o las Aurígidas antes mencionadas, se producen cuando la tierra atraviesa la órbita de un cometa, donde quedan multitud de pequeñas partículas producto de la desintegración del mismo a su paso cerca del sol; podemos decir que son los restos de la cola que tapizan toda la órbita del cometa. Al atravesar esta región, miles de estas partículas penetran en la atmósfera formando meteoros que pueden llegar a observarse con frecuencias tan altas como 500 a la hora.

Esto explica otra peculiaridad de las lluvias de estrellas que no se observa en los meteoros aislados de cualquier noche estrellada: parecen provenir todas desde el mismo punto del espacio que es, obviamente, el punto de fuga de la órbita del cometa. Normalmente, reciben el nombre de la constelación desde donde parecen originarse: Perseo en las Perseidas y Auriga en las Aurígidas.

Todos los cometas que cruzan la órbita terrestre producen lluvias de estrellas, sean éstas más o menos intensas. El famoso cometa Halley es el origen de las Eta Acuáridas (21 de abril – 20 de mayo) y de las Oriónidas (2 de octubre – 7 de noviembre); aunque ambas de mucha menor actividad que las ya mencionadas Perseidas (16 de julio – 24 de agosto) producidas por el cometa 109P/Swift-Tuttle. Dado que las estelas de los cometas pueden tener millones de kilómetros de ancho, estas lluvias de meteoros pueden prolongarse durante días e incluso semanas, lo que la Tierra tarda en atravesarlas.

Decíamos que el mito de las estrellas fugaces se explicaba de forma sencilla, y así es. No obstante, esto no hace que sea menos impresionante, e incluso romántico si queremos, el pensar que en esas noches tranquilas en las que observamos una lluvia de meteoros, estamos atravesando la región por la que transita regularmente un cometa…

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Sobre el unicornio (símbolo vivo de elusiva pureza)

LA ELUSIVA E HIPNÓTICA PRESENCIA DE ESTE SER HA CAUTIVADO A DIVERSAS CULTURAS DESDE HACE SIGLOS 

Del unicornio pueden decirse infinidad de cosas, sobre todo relacionadas a su magia, pureza y a su elusiva manera de existir en el imaginario colectivo de la historia del mundo. El cuerno blanco que sobresale de su frente y su belleza han estado presentes desde tiempos inmemorables en las culturas de la Tierra. A diferencia de otras criaturas míticas, antiguamente se creía –y algunos todavía creen– que el unicornio era un animal real. Por eso resulta difícil no sentir el llamado a elaborar una breve genealogía de este fascinante ser.

Su figura furtiva y los rumores de su existencia comenzaron en los cuentos y el folclor popular en China hace 5 mil años. Para ellos, esta criatura se llamó ki-lin y era un augurio de buena fortuna y profeta de grandes cosas. Se cree que un unicornio predijo el nacimiento de Confucio al aparecérsele a su madre con una piedra de jade en la boca. En la India se dice que un unicornio salvó al país de una invasión de Gengis Kan, mientras que en Japón hay numerosas representaciones de este animal en pinturas antiguas. 

La primera mención de un unicornio en Occidente es en Grecia, alrededor del siglo IV a. C. Incluso Aristóteles era muy afecto a esta figura simbólica y, junto con Alejandro Magno (que dijo ver uno escondido en los bosques de Alemania), puede tener parte de la responsabilidad de que este esquivo animal haya adquirido tal fama posterior. El cristianismo lo adoptó como símbolo de Cristo, ya que el Viejo Testamento hace mención de esta criatura en varias ocasiones. En el Libro de los Números, por ejemplo, dice: “Dios los ha sacado de Egipto, tiene fuerzas como el unicornio” (23:22). Y es en la Edad Media donde toma las características físicas que vemos hoy. 

Comúnmente era representado como un caballo blanco pequeño con cola de león, barba de chivo, patas traseras de antílope y un cuerno blanco espiralado sobresaliente en la frente, llamado “alicorno”. Se dice que su voz era excepcionalmente bella, comparada frecuentemente con el sonido de armoniosas campanas o de un río. Su gentileza era tan extrema que levantaba las patas muy alto al caminar para no pisar a alguna otra criatura en el camino. El alicorno fue fabulado como símbolo de pureza en la Edad Media y por esta razón fue un ingrediente popular en los tratados de medicina y en los registros de alquimia. También se recetaba como protección contra el mal en tratados esotéricos medievales.

Además de su gracia y elegancia, se creía que el unicornio era muy fuerte e imposible de atrapar, y que solamente una doncella pura y virgen podría acercarse a él y domesticarlo: al ver a una doncella, el animal se acercaría para recostar su cabeza en el regazo de la dama. Todo aquel que tenga la suerte de cruzarse con uno de estos seres, puede saberse honorable y la fortuna le acompañará durante el resto de la vida. 

Esta es una criatura única que habita en la línea divisoria entre lo real y lo mítico, lo animal y lo divino. El hecho de que su figura haya aparecido en diferentes culturas y continentes y que además éstas no tuvieron mucho –o nada– de contacto entre sí, sugiere su existencia tangible y que se paseaba por los bosques del mundo para dejarse ver apenas y recostar su cabeza en el regazo de alguna doncella. Ganó su lugar en la historia y su cuerno infinito habita en el imaginario colectivo del mundo.

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La banalidad del mal

Tomo prestado el titulo de un libro Hanna Arendt para hablar de otro que he devorado estos dìas.

Se trata de un libro de Norman Mailer titulado “El castillo en el bosque”, un titulo ya de por si bastante inquietante, un libro que despierta las ganas de hablar del MAL, con mayuscula. Se trata de un libro de ficción no ficción, es decir se trata de una novela sobre una serie de personajes reales y cuyo narrador onmisciente no es otro sino el diablo, el Maligno. No se trata de una historia cualquiera sino de la familia de Adolf Hitler, la novela hurga en las vidas de sus padres, sus abuelos y en su infancia en busca de las semillas del mal.

¿Era Hitler nieto de un judio? Pues parece ser que no, lo que parece verosímil es que en la familia de Hitler hubiera varios casos de incesto y según Mailer es muy probable que Hitler fuera hijo de Alois que a su vez era el padre de Clara, la madre de Hitler. ¿Pero es esto cierto? ¿Dónde están las pruebas?

La verdad es que una novela es una novela y no un ensayo histórico, lo que es lo mismo que decir que poco importa si lo que Mailer -por boca del demonio- nos cuenta es o no verdad. Lo que importa saber es que la niñez de Hitler se desarrolló más o menos de forma similar a la de muchos niños austriacos de su generación.

En realidad la historia del incesto es un pretexto para explicar la preferencia del demonio por él, una especie de “demonio de la guarda”.. Al parecer los demonios están muy interesados en los niños que son concebidos con esta “mancha de sangre” que es el incesto y tal y como nos cuenta el demonio hay muchos niños que nacen con esta mancha. Es hasta lógico pensar que en ciertas comunidades agricolas primitivas, aisladas y empobrecidas, el incesto y los embarazos consiguientes fueran algo bastante común durante el siglo XIX. La cosanguineidad es con toda probabilidad el origen del mal, pero tambièn del genio y de las tareas heroícas.

Qué es el Mal.-

Sólo muy recientemente la Psiquiatria se ha ocupado del mal y hoy la Neurociencia ha desarrollado ciertas competencias sobre su diágnostico, aunque no ha podido ir más lejos de ciertas etiquetas como la de psicopatía o trastorno antisocial de la personalidad.. Los sospechosos habituales son la genética, los ambientes de privados, la pobreza, la falta de educación o los entornos violentos y/o antecedentes de abuso o maltrato infantil. La psicopatología sin embargo se nos queda corta a la hora de explicar el Mal, pues no todos los malvados o hechos malvados pueden explicarse a través de la locura, si bien entre la población general este tipo de explicaciones son las más apreciadas por comprensibles: “es malvado luego está loco, tanto más loco cuanto más incomprensible es el crimen”.

Decir que la maldad es un derivado de la psicopatía es dejar las cosas en su sitio, pues la palabra “psicopatía” no explica y no equivale a la palabra “maldad” obviando la evidencia de que la mayor parte de los psicópatas no son malvados sino simples tramposos.

Lo cierto es que la maldad no puede reducirse a una entidad clinica. necesitamos adentrarnos en la metafísica.

Pongo como ejemplo  este crimen  que se perpetró probablemente por los padres de esta niña china adoptada. ¿Cual fue el móvil del mismo?¿estaban locos los padres?¿Erán sadicos?. Lo más probable es que sea cierta esta hipótesis, la niña les molestaba después de que el abuelo muriera, pues si la adoptaron fue para complacer al dichoso abuelo. El mal se refugia pues en la simple cotidianiedad.

La banalidad del mal.

Sobre el Mal existen varias teorias, la primera es la platónica o nominalista, según la cual el Mal es una Idea, un Absoluto que preexistiría a la conciencia humana. La segunda es la naturalista según la cual el Mal no existe sino los hechos malvados. No podemos hablar del mal sino de “algo malvado” que viene definido por la moral humana. Es la moral la que divide a los hechos en morales (buenos) o inmorales (malos). Lo malo y lo bueno es una convención que además es mutable, lo que hoy es bueno mañana puede ser malo, tampoco podemos hablar de hombres buenos o malos sino de que los hombres pueden llevar a cabo hechos buenos o malos sin que ello implique a la maldad como categoria en ninguno de ellos. Es interesante señalar que la naturalización del mal tiene un corolario: el mal puede ser relativizado.

Más allá de estas teorías clásicas existen otras dos que no suelen ser señaladas por los estudiosos del mal, me refiero a la hipótesis freudiana y a la teológica.

Para Freud el mal procede del hecho de la represión instintiva, algo de lo que habló en un texto seminal, “Los malestares en la cultura” (1930). Lo que llamamos civilización no es sino una forma de decir que la supresión instintiva es necesaria para la convivencia y la socialización. Civilidad es pues represión y lo que se reprime es aquello que entra en contradicción no solamente con nuestra parte moral sino tambien con aquello que adelgaza nuestra autoestima. La culpa -el masoquismo- es pues el guardián individual del orden social mientras que el narcisismo es el que guarda las puertas del Yo y su satisfacción. En esta lucha entre las pulsiones instintivas narcisistas y masoquistas se dirime la batalla de los hombres. Algo que los esotericos han llamado el tercer reino.

Los reinos precedentes a este tercer reino, son según la teología cristiana el divino y el diabólico. Una especie de explicación cosmologica de la Caida, supone que los demonios y los ángeles, unos descendidos y otros ascendidos se reparten las tareas de la gestión de la vida de  los hombres, unos tratando de llevar al hombre hacia lo divino y otros tratando de llevarlos a la perdición. Una guerra constante entre el bien y el mal que se sustantiviza en lo humano como caras opuestas de sus posibilidades de ser.

Una especie de maniqueismo que reproduce bastante literalmente Freud en su conceptualización de consciente e inconsciente..Pues lo que hay en el inconsciente es precisamente lo rechazado, lo diabólico. Y es necesario decir ahora que Dios es infinitimente bueno y el Maligno es absolutamente malo.

Me gustaria añadir ahora una cita de Jung que nos habla acerca de la procedencia de los males de la humanidad, al menos de la nuestra, la que está vinculada a la religión judeo-cristiana. Para Jung el origen de todos los males es la dualidad en la que el cristinianismo profundizó hasta el paroxismo. Cristo es representante de todo lo bueno sin ninguna grieta ni defecto humano a diferencia de todas las religiones monoteistas cuyos dioses sufrian debilidades muy humanas y reconocibles. La fundación de un Cristo super-bueno incluyó inmediatamente un Diablo super-malo y la separación entre los opuestos aumentó su distancia, entre ambos apareció una oquedad insalvable, la grieta de la dualidad. Y con ella la represión, el ocultamiento, la supresión y la negación de lo intolerable.

“La contraposición de lo luminoso y bueno, por un lado, y de lo oscuro y malo, por otro, quedó abandonada abiertamente a su conflicto en cuanto Cristo representa al bien sin más, y el opositor de Cristo, el Diablo, representa el mal. Esta oposición es propiamente el verdadero problema universal, que aún no ha sido resuelto”. (Carl G. Jung)

Clio.-

Clio es una de las musas, hija de Apolo y de Mnemosine (Memoria), es la Musa de la historia y de la poesía épica, a la que se atribuye por cierto el invento de la guitarra.

Son muchos los humanos que tratan de emparejarse con Clio a falta de algo tangible o  atractivo y accesible, quieren pasar a la historia quizá para compensar una vida estúpida y carente de sentido. Es por eso que algunos se sienten el Elegido, como en la pelìcula de Màtrix, después de varias dudas, el héroe impulsado por una necesidad colectiva e inspirado por Clio toma entre sus manos el destino de un pueblo como en el caso de Moisés (los judios cautivos en Egipto esperaban a un mesias que les condujera a la Tierra prometida) y las predicciones paradójicas suelen cumplirse. O del III Reich en el caso de Hitler, pues Hitler no hubiera podido pretender a Clio de no ser por la humillación que Alemania sufrió en la I guerra mundial. El pueblo alemán pretendia una reparación pues el mal no puede explicarse pero puede redimirse a menudo con otro mal peor. Y el diablo propició el encuentro entre HItler y Clio.

La historia carece de sentido y es imposible encontrar en ella las fuentes de lo que los individuos concretos entendemos como sentido. Peor aun es buscarle en la psicología individual. Eso parece querernos decir Mailer en otra de sus obras seminales acerca del caso Oswald. ¿Era un agente de la CIA infiltrado en el KGB?¿Mató realmente Oswald a Kennedy? ¿Lo hizo solo o formando parte de una conspiración? ¿Por qué Ruby lo asesinó? y en cualquier caso ¿Por qué mató a Kennedy?

Lo que parece deducirse de la novela de Mailer es que las razones de Oswald son tan banales que siempre será mejor construir una teoria conspiratoria, que conformarse con la verdad.

Y la verdad no parece ser otra sino que movido por un narcisismo megalómano, Oswald mató a Kennedy para cambiar la historia. Nada personal le unía a él, ni siquiera lo odiaba y si resultó elegido fue por azar como hubiera podido ser otro sobre el que proyectar esa figura de liderazgo necesaria para que su crimen adquiriera notoriedad.

La mayor parte de los crimenes hoy se llevan a cabo por los galanteos que los individuos llevan a cabo con Clio.

La fascinación por el Mal.-

No cabe duda de que el mal es fascinante, es por eso que las peliculas de crimenes, las novelas de suspense, o las series gore tienen tanto éxito. Para entender este fenómeno de fascinación que hoy ya podemos encontrar en vìdeos de toda clase insertados en youtube hemos de entender qué se ha hecho de la culpa cristiana que alguien adosó en nuestra mente de forma individual.

El lector que haya llegado hasta aqui, ya sabe que la maldad era para Platón un Absoluto pero ya no quedan platónicos en nuestras sociedades avanzadas, lo más frecuente es que Aristóteles y su naturalismo se impusiera al mismo ritmo que la ciencia desplegó sus alas en la comprensión del mundo. Si el mal es naturalizado hay que contar con que puede ser relativizado y relativizar significa despojar al individuo de la culpa teológica que se deriva de sus comportamientos. La responsabilidad es el derivado laico de la culpa pero no puede suplantarla en su fortaleza moral. La responsabilidad es muy chantajeable y es por eso que puede desplazarse de lugar y proyectarse, “es el sistema, la sociedad o el Capital quien nos hace malvados”.

Una vez proyectado el culpable en algùn otro lugar, el individuo ya es libre para pasar a formar parte de la comitiva de los demonios, todo está pues permitido, al menos para algunos elegidos que son los que imparten justicia por sus propios medios, algunas veces de forma anónima pero otra consiguiendo buena parte de admiradores ocultos.

Y al final aparece la fascinación por el mal y el acceso libre a todas las posibilidades del deseo se hacen permeables, pues ya podemos publicitar nuestra lenidad en algùn video, en algùn corto, divulgar desnudos de novias desprevenidas o grabar el martirio de algún disidente, es asi como lo monstruoso nos vuelve y es asi como cualquier explicación no termina de encajar con los hechos.

Pues cualquier fechoria puede ser explicada por cualquier medio, y cuando todo falla tenemos a la Psiquiatría.

Pero lo cierto es que no sabemos nada de la maldad, es por eso que necesitamos una ciencia de lo inefable.

Bibliografía.-

Sigmund Freud (1930) Los malestares en la cultura

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El efecto pigmalión

Pigmalión, escultor que vivía en la isla de Creta, esculpió una estatua tan perfecta y tan bella, que se enamoró de ella y rogo a los Dioses que le dieran vida y sensibilidad para poder hacerla su esposa. Apiadada de la pasión amorosa de Pigmalión, la Diosa Afrodita concedió su deseo dando vida a la estatua, una joven bellísima, de nombre Galatea, a cuya boda con Pigmalión se cuenta que asistió la propia Afrodita…

Este mito, partiendo de la capacidad de superación que mostró Pigmalión al realizar una escultura perfecta, ha sido empleado por psicólogos, sociólogos, empresarios y deportistas bajo el conocido como efecto Pigmalión para explicar el funcionamiento del comportamiento humano, especialmente para la determinación de lo que las personas pueden llegar a ser a través de la consecución de nuestros objetivos.

En relación con este mito, se presenta  la obra del Neurólogo Pedro Bermejo, Neuroeconomía Cómo piensan las empresas (Editorial Lid), en la que se trata sobre la repercusión del efecto Pigmalión en el mundo empresarial. La lectura de este libro, y especialmente este tema, ha despertado mi interés por lo positivo que puede ser para los abogados y otros profesionales reflexionar sobre las consecuencias del efecto Pigmalión sobre sus recursos humanos y sus organizaciones.

Con estos antecedentes, podemos señalar que la psicología considera que el efecto Pigmalión se refiere a las consecuencias que generan sobre el comportamiento de una persona las expectativas que los demás tienen sobre ella. Según Robert Merton, si un individuo percibe que se le valora negativamente, ese comportamiento se verá reflejado en sus acciones, de modo que estas acciones serán reflejo de lo que el resto de las personas piensan sobre el mismo. Por el contrario, si este individuo advierte que los demás lo valoran positivamente, su comportamiento mejorará en todos los aspectos, cumpliendo con ello las expectativas que los demás tienen sobre el mismo.

Siguiendo a Pedro Bermejo, la neurociencia, dando un paso adelante a través de la observación del funcionamiento del cerebro, ha confirmado la teoría psicológica, concluyendo que los pensamientos que tengamos sobre las percepciones que los demás puedan tener sobre nosotros activan ciertas áreas cerebrales que pueden favorecer un comportamiento u otro, y determinan por tanto el éxito o el fracaso de nuestro propio desempeño e cualquier área ya sea esta laboral, social y personal. La explicación científica de dicho proceder parece que deriva de una hormona, denominada oxitocina o hormona de la confianza o del amor, que nuestro cerebro libera y que en dicho proceso genera una serie de alteraciones que provocan que nos sintamos con más confianza en nosotros, en nuestros compañeros y en quien ha depositado la confianza en nosotros, provocando un efecto de realización de acciones (naturalmente positivas) que nos conduzcan a obtener dicho reconocimiento.

Llevadas estas conclusiones al campo de la empresa, puede afirmarse que los empleados responderán según crean que son las expectativas de sus superiores. Del mismo modo, si éstos consiguieran que unos trabajadores creyesen y confiasen en los otros, estaríamos sentando las bases para conseguir una excelente productividad y alcanzar una ventaja competitiva.

Con estas premisas, qué duda cabe que los emprendedores, quienes como verdaderos empresarios lideramos y administramos organizaciones en las que participan activamente los recursos humanos, bien sean compañeros de profesión como otros empleados, pueden sacar un rendimiento inapreciable a las teorías elaboradas en torno al efecto Pigmalión.

Podrá alegarse que esto ya lo sabíamos, que a la gente hay que motivarla, reconocerle sus comportamientos acertados y corregir los erróneos. Si, si, pero, en esta ocasión, contamos con la solvencia de teorías científicas, y nada menos que fundadas en el funcionamiento del cerebro, que demuestran la importancia que sobre las personas que nos rodean tiene la forma en la que las veamos y les transmitamos dicha percepción, es decir, en la forma en la que podemos influir en su comportamiento eliminado con nuestro apoyo las limitaciones psicológicas que puedan concurrir en su conducta. Si con ello conseguimos la mejora del desempeño de nuestros colaboradores y empleados, la mejora del trabajo en equipo, una cultura basada en la confianza en las aptitudes de todos sus miembros, un buen ambiente de trabajo y, en definitiva, mayor productividad y ventaja competitiva sobre otros despachos, creo que merece la pena sentarse a reflexionar seriamente sobre estas conclusiones.

Dicho esto, solo me queda  indicar algunas recomendaciones para aquellos emprendedores o profesionales que quieran hacer uso de esta técnica y beneficiarse de sus efectos:

1º.- Ser conscientes de la importancia que tiene para los que nos rodean lo que esperamos de ellos y la forma en la que los tratamos. Dicho de otra forma, asumir nuestra responsabilidad en el desarrollo y crecimiento de aquellos.

2º.- Conocer a las personas con las que trabajamos, especialmente sus habilidades y buscar la forma de potenciarlas.

3º.- Cuidar la forma en la que nos dirigimos a los que nos rodean, procurando emplear un lenguaje verbal y no verbal, acorde con nuestro propósito de contribuir a una mejora de su desempeño.

4º.- Potenciar a través de nuestra comunicación opiniones favorables respecto de las personas con las que trabajamos, reafirmándoles nuestra confianza y satisfacción por su proceder.

5º.- Ante conductas erróneas o disfuncionales, actuar positivamente, es decir, otorgando confianza, buscando siempre el compromiso y capacidad de mejora de la persona afectada.

6º.- Fomentar la confianza recíproca entre todos los trabajadores de la organización.

Y para concluir, no debemos olvidar que la teoría del efecto Pigmalión es plenamente aplicable a muchos otros ámbitos de nuestra vida, como el familiar, de los amigos, deportivo, etc..., así que más nos vale sacar partido de ello...

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Hipótesis Benelianas

Encontramos en el blog de astronomía de astroshop.es una infografía interesante que queremos compartir con ustedes. La infografía presenta cinco hipótesis que se han mantenido para explicar qué pudo ser la famosa estrella de Bélen que guió a los famosos Reyes Magos hacia el lugar del nacimiento de Dios en la mitología cristiana. Una excusa como otra cualquiera para aprender algunas pinceladas de astronomía. Yo añadiría una sexta opción, que consiste en que, en realidad, la estrella de Belén no, es más que un mito carente de referente existencial y por lo tanto no habría nada que explicar. Sea como fuere, espero que la estupenda infografía les sirva para despertarles la curiosidad sobre novas y supernovas, cometas y conjunciones, y que así, dado que ya se acerca el periodo de las navidades aprovechen para adentrarse en el mundo de la astronomía.

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Bifröst, el puente arcoíris entre el mundo de los dioses y el mundo de los hombres

PERCIBIR AQUELLO QUE CONECTA LOS MUNDOS Y DOTAR A ESA IMAGEN DE REALIDAD, PARA LUEGO TAL VEZ USARLA COMO UN PUENTE HACIA LOS SECRETOS DE LA PSIQUE

Dentro de la mitopoética nórdica encontramos al Bifröst, un puente arcoíris que une el mundo de los dioses (Asgard) y el mundo de los hombres (Midgard). La mayoría de las culturas tienen referencias a figuras que unen el cielo con la tierra (muchas veces árboles, torres o escaleras mágicas), estableciendo un delicado balance en la danza simbólica, pero el Bifröst es uno de los más poéticos y cuenta con ciertos avatares en la cultura moderna (el “más allá del arcoíris” del Mago de Oz o el mismo Rainbow Bridge del new age de José Argüelles).

La palabra bifröst significa alternativamente “arcoíris ardiente”, “arcoíris vibrante” o “camino resplandeciente”. Según el académico Andy Orchard, etimológicamente proviene de “bil” que significa “un momento”, lo cual sugiere la naturaleza efímera de un arcoíris, lo cual conecta con el verbo “bifa” (brillar o temblar), de lo que  deduce: “el trémulo camino al cielo”.

En las sagas nórdicas se dice que este puente será destruido el Día del Juicio Final, el Ragnarök, cuando Heimdallr hará sonar su funesto cuerno. Mark Dotson ve en este puente casi etéreo una metáfora de la metaxia platónica. La metaxia o metaxis es el espacio intermedio que hace participar a las cosas de este mundo con las formas originales del mundo de las ideas, que es también el mundo numinoso (luminoso de los dioses). Eros viaja en ese meta-espacio conectándonos con lo divino (el amor es lo que nos hace ver y aspirar a lo divino). Seres alados (como Hermes o Eros o los ángeles), flechas, puentes, árboles, escalas, nos vinculan con ese mundo invisible. Y también la imaginación, concebida como un órgano de percepción, el órgano de la metaxia por antonomasia, que nos hace sensibles a las imágenes y a los arquetipos con los cuales se ha construido esta realidad, una sombra de la luz eterna. El Bifröst conjuga todo esto.

Dotson ve en este flamante arcoíris una imagen del alma, que es el puente entre la materia y el espíritu. En la mitología nórdica se temía que Thor fuera a destruir el puente por su gran fuerza, por lo que este cruzaba las aguas sin usar el camino arcoíris. El balance entre el cielo y la tierra es sumamente delicado y se pronosticaba que infaliblemente esta conexión se rompería.

Podemos preguntarnos si este tipo de espacios numinosos intermedios son sólo metáforas y antiguas mitografías, o en realidad hay un hipervínculo secreto entre los dioses y los hombres. Quizás un puente que debemos de tejer cotidianamente, fortificando el alma, puesto que, como sugería John Keats, “este mundo es el valle de la fragua del alma”. El puente arcoíris tal vez ya ha sido destruido por la brutal fuerza de lo sagrado (¿en respuesta a lo profano?) o tal vez nunca ha estado del todo tendido entre nuestro mundo y un mundo más sutil. Pero tal vez pueda ser extendido, al menos dentro del reino imaginal, de aquello que podemos llevar –como el oro debajo del arcoíris que apilaban los duendes– de los sueños a nuestra existencia con plenitud y continuidad. Continuar por un sendero flamante que tiembla y se desvanece pero hacia el cual podemos porfiar y tal vez sostener. Asir una imagen para acercarnos a lo sagrado: hacer del arcoíris un arco de luz petrificada. Ya no esa tendencia moderna evanescente, sino solidificar lo etéreo, un arcoíris sólido, una imagen con cuerpo, una psique material (o animaterial) cuyo cuerpo se extiende por el mundo (es el mundo entero).

Twitter del autor: @alepholo

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Nueva angelología de las palabras

REAVIVAR EL LENGUAJE Y REENCANTARLO CON ÁNGELES, IMÁGENES Y ARQUETIPOS PARA QUE LAS PALABRAS SEAN VEHÍCULOS DE LA ESENCIA DE LAS COSAS Y REFLEJEN EL ALMA DEL MUNDO

Los dioses viven en el espacio azul de la metáfora.

James Hillman

Cuando el lenguaje ha dejado de significar, de comunicar la esencia de lo que sentimos e incluso de crear, entonces, coinciden numerosas culturas y filósofos, estamos en un ocaso espiritual, en una crisis moral. La rectificación del lenguaje era para Confucio la llave del orden (un orden colectivo e individual):

Si el lenguaje carece de precisión, lo que se dice no es lo que se piensa. Si lo que se dice no es lo que se piensa, entonces no hay obras verdaderas. Y si no hay obras verdaderas, entonces no florecen el arte ni la moral. Si no florecen el arte y la moral, entonces no existe la justicia. Si no existe la justicia, entonces la nación no sabrá cuál es la ruta: será una nave en llamas y a la deriva. Por esto no se permitan la arbitrariedad con las palabras. Si se trata de gobernar una nación, lo más importante es la precisión del lenguaje.

En el origen está la palabra, esto es algo en lo que coincide la mitología cosmogénica de diferentes culturas. El Verbo judeocristiano (que luego es intercambiable con la Luz y con el Hijo de Dios). El Logos griego que es el alma del mundo. Y en los Vedas tenemos el Om, el sonido primordial, que es el aliento del mundo, la esencia del hombre y el mismo estremecimiento del vacío (el tzimtzum del cabalista y el Big Bang del cosmólogo). En el Brihadaranyaka Upanishad se le atribuye lo siguiente a Yajnavalkya, tal vez el primer filósofo, antes de Tales de Mileto. 

Janaka

¿Cuándo el Sol se mete, Yajnavalkya, y la Luna se mete cuál es la luz del hombre? 

Yajnavalkya

El fuego es nuestra luz, porque por esa luz nos sentamos, trabajamos, salimos y regresamos.

Janaka

¿Cuándo el Sol se mete, Yajnavalkya, la Luna se mete y el fuego se apaga, cuál es la luz del hombre? 

Yajnavalkya

Entonces la palabra es nuestra luz, por ella nos sentamos, trabajamos, salimos y regresamos. Aunque no podemos ver nuestra propia mano en la oscuridad, podemos escuchar lo que se dice y movernos hacia la persona que habla.

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Como cualquier cosa verdaderamente profunda, la palabra es luz tanto metafóricamente como literalmente (al menos en un sentido práctico tiene la facultad de iluminar, de esclarecer la geografía nocturna y de acercar a las personas). 

En el origen está la palabra; esta frase seminal tiene un significado múltiple. Parece sugerirnos que la creación fue accionada por la palabra, que la divinidad habla mundos, soles, planetas, hombres y plantas –que nuestra realidad fundamental es el lenguaje. A su vez, en ese espejo microcósmico de la “imagen y semejanza” del hombre, nos habla de nuestro propio origen, de aquello que nos hace humanos y por así decirlo saltar el abismo biológico de la animalidad hacia la conciencia humana, que acaricia cierta faceta angélica. El lenguaje es la característica fundacional del Homo sapiens, aquello que lo separa de los otros eucariontes y lo propulsa hacia el abismo de la autoconciencia –la capacidad de usar una herramienta simbólica para comunicar(se) a sí mismo y a los demás. Hacerse (saberse) lenguaje encarnado:

Una nueva angelología de las palabras es necesaria para que podamos volver a tener fe en ellas. ¿Sin la inherencia del ángel en la palabra –ángel que significa originalmente “emisario”, “el portador del mensaje”—cómo podemos pronunciar otra cosa que no sea opiniones personales, cosas elucubradas en nuestras mentes subjetivas? ¿Cómo puede algo de valor y alma ser comunicado de una psique a otra, en una conversación, una carta o un libro si los significantes arquetípicos no están presentes en las profundidades de nuestras palabras?

James Hillman, uno de los grandes continuadores del trabajo de Carl Jung con su psicología arquetipal, recupera aquí cierta noción cabalística –las palabras son ángeles, son los vehículos de lo numinoso, la legión de la divinidad que se derrama en el mundo (una identidad original entre la información y el espíritu) (el mundo como el proceso de comunicación de Dios). Pero Hillman no habla de un lenguaje angélico como el enoquiano de John Dee y Edward Kelly, no se trata de descifrar una gematría o un código arcano. Al menos esto no es lo principal. Aquí lo angélico es lo verdaderamente humano, lo empático, la palabra es la herramienta, la tecnología esencialmente humana para comunicarnos, expresar el alma de las cosas y liberar el contenido psíquico anquilosado. La palabra es, o debiera ser, lo que transmite la esencia, lo que revela la profundidad, la saca a la luz y la comparte. Las palabras desnudan las almas y nos permiten habitar en la intimidad iluminada.

¿Cómo reencantar nuestro lenguaje y convocar a los ángeles y a los duendes a nuestras palabras, cómo cifrar nuestra sílabas de antiguas potencias? Lo primero tendría que ser salvaguardar su significado y ponerlo en juego (como el más serio juego)… Ser el significado (mean them y walk the talk: el inglés permite esta rima lúdica que hace un clic entre la forma y el sentido). Que lo  que digamos sea lo que hagamos y para ello necesitamos creer en las palabras, creer que significan y que lo que decimos tiene un poder (las palabras son aire, pero el aire es el espíritu). Esta disciplina –el constante discernimiento de que las palabras ejercen una fuerza electromagnética y gravitacional—, bien practicada tiene la posibilidad de regresarnos a esa dimensión prístina en la que la voz que llamaba al dios era también una fuerza de la naturaleza. “En el principio de los tiempos, tan dócil a la vaga especulación y a las inapelables cosmogonías, no habrá habido cosas poéticas o prosaicas. Todo sería un poco mágico. Thor no era dios del trueno; era el trueno y el dios”, escribe Borges. Las palabras son una puerta chamánica en la memoria de la humanidad. Por eso en losVedas, la palabra toma el lugar del fuego y en los sacrificios se ofrenda al fuego siempre antes de hablar (la palabra y el fuego estarán siempre ligados, como regalos prometeicos que hacen al hombre alcanzar un estadio más alto, cerca de los dioses). El fuego otorga al chamán la visión, es la fuente visionaria, el crisol donde el alma se hace visible y se transforma y, por ello, ofrenda al fuego siempre –la intención de su sinceridad a través de la cual se valida el intercambio, las palabras que “se hablan con el corazón”, que es el fogón del hombre, el sol interior. El fuego es el guardián de la relación entre el hombre y el misterio y esa relación se sostiene con la rectitud de la palabra, azogue del orden inicial. Este es el secreto de la palabra. Escribe Hillman:

La angustiosa dificultad de comunicar el alma en el habla se vuelve devastadoramente real cuando dos personas se sientan en dos sillas, frente a frente y rodilla a rodilla, como en el análisis de Jung. Entonces nos damos cuenta del milagro que es encontrar las plabras correctas, palabras que llevan el alma con precision, en las que el pensamiento, la imagen y el sentimiento se entretejen. Entonces notamos que el alma puede hacerse ahí mismo simplemente hablando.

Hillman después manifiesta su visión de que las palabras son más curativas que los actos, el “decir las historias de nuestras almas” es la suprema medicina paracélsica en la que el enfermo se cura a sí mismo. Una sutil facultad que no puede ser reemplazada ni por el silencio, ni por los gestos físicos, ni por los medios de comunicación electrónicos. Entre más retenemos el habla y el riesgo que implica al desnudar nuestra alma y enfrentarnos con nuestra sombra, más alimentamos la “brecha de credibilidad entre lo que somos y lo que decimos que somos, fragmentando la psique y el logos”. Asimismo, al perder esta credibilidad, perdemos la confianza y desgastamos nuestra voluntad, una fuerza que en algún punto pudo haber sido creación a través de lo que decimos, la poiesis ontológica. Nuestra sociedad, dice Hillman, ha “renegado de la elocuencia como espejo del alma”. Los dioses crean con la palabras; los hombres por lo menos deben aspirar a reflejar la esencia de las cosas y la profundidad de su propio ser con sus palabras.

Twitter del autor: @alepholo

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Personajes que Resucitaron

Estudiando y analizando diferentes enfoques religiosos de la humanidad a través del tiempo, he podido darme cuenta que algunas de las creencias e historias se repiten. Un ejemplo de esto es la “historia” de los diluvios. Este castigo, además del conocido judeo-cristiano de Noé, ha tenido lugar entre los sumerios (cuyo Noé se llamaba Gilgamés), los musulmanes, los aztecas, los griegos, los hindúes, los chinos.

Esto de los diluvios es más o menos conocido, pero lo que realmente me ha sorprendido es la cantidad de personajes de influencia religiosa que han resucitado, es decir, vuelto a la vida después de haber muerto en su misión de salvar a la humanidad. He aquí algunos de ellos:

Osiris

Osiris, nacido en Tebas, Alto Egipto, era hijo del dios de la tierra Geb, y de la diosa del cielo Nut (quien era hermana de Geb). Osiris fue el dios del mundo subterráneo y de la fertilidad. Cuando nació, se escuchó una voz que decía “Este es el Señor del Universo”. 

Cuando Geb se retiró a los cielos, Osiris se convirtió en rey de Egipto y se casó con su hermana Isis. Como rey, su primera orden fue eliminar el canibalismo. Enseñó a los hombres la agricultura y la adoración a los dioses, y construyó templos. Es decir, trajo la civilización a Egipto. Pero quiso llevar la civilización a todo el mundo, y fue así como dejó a Isis encargada del gobierno de Egipto y comenzó un viaje de enseñanza por todo el mundo. A su regreso, encontró todo en perfecto orden. 

Pronto fue víctima de un complot para matarlo por parte de su hermano Set, quien sentía envidia de él. Osiris fue asesinado y su cuerpo fue descuartizado en 42 (algunos dicen 14) pedazos que fueron esparcidos por el río Nilo. Isis se dio a la tarea de buscar todos los pedazos y de nuevo reconstruyó el cuerpo de su amado esposo, el cual, una vez completada la tarea, volvió a la vida. 

Osiris reinó por un tiempo en Egipto, pero luego decidió retirarse a los campos elíseos donde recibiría a los hombres justos después de su muerte. 

Attis 

En la región de Frígia (en la actual Turquía), era adorado Attis, cuyo culto pasó al Imperio Romano donde ya para el siglo II DC era considerado como una deidad solar. Era el esposo de la Gran Madre de los dioses, Cibele o Agdistis. Era hijo de Nana, hija del dios-río quien lo concibió colocándose una almendra madura en su seno. Algunos dicen que lo mató un jabalí y otros que murió como consecuencia de una autocastración. Joseph Campbell en The hero with a thousand faces dice “En Frigia, por ejemplo, en honor al crucificado y resurrecto Attis, se cortaba, el 22 de marzo, un pino que era luego transportado al santuario de la diosa Cibele…. El 24 de marzo era conocido como el Día de la Sangre…”. Este día se conmemoraba su resurrección, es decir, tres días después.

Baal 

Personaje principal de la religión de los antiguos canaanitas, era el dios de la fertilidad. La palabara Baal en los idiomas semitas significa “dueño” o “señor”. Era hijo de El y de Astarté, la divinidad femenina. También se le conoce como Adon, o Adoni en griego (Adonai en español). El culto a Baal también fue muy popular en el Nuevo Reino de Egipto hasta el año 1075 aC. 

Baal, como dios de la fertilidad, tenía mucho que ver con las cosechas. Moría cada verano, al terminar las cosechas, pero resucitaba en primavera, con el retoñar de las plantas. Según nos dice Gerhard Herm en su libro sobre los fenicios “… la historia de Baal dio origen a la formación de abundantes leyendas, y a largo plazo a una abstracción de la que finalmente no quedó más que la idea de un dios que murió para redimir a los hombres”.

Krishna 

Se cree que Krishna nació hacia el año 3000 aC, en Mathura, actual India. Era sobrino del rey Kansa, quien había tenido una visión donde uno de los hijos de Devadaki (su hermano y padre de Krishna) lo iba a asesinar. Kansa ordenó matar a cada hijo de Devadaki. Krihsna, logró salvarse ya que fue sacado secretamente del palacio y cambiado por la hija de un pobre vaquero llamado Nanda. El rey Kansa se dio cuenta de la situación y ordenó una matanza de todos los niños de la región de la edad que tendría Krishna, quien a pesar de todo pudo sobrevivir y hasta logró ser el sucesor de Kansa. La enseñanzas de Krishna se recogen en el Bhagavad Gita. Krishna fue un hombre santo y muy humilde, fue un reformador religioso. 

Se cuenta que Krishna sentado, meditando en un bosque, con sus piernas cruzadas, fue alcanzado por una certera flecha de un cazador que lo confundió con un venado, el cazador desesperado pidió perdón, Krishna le dijo que no tenía nada de qué preocuparse y, radiante, subió a los cielos, a la vista de muchos hombres, donde los dioses lo recibieron con alegría. 

Mithra 

En una tabla con escritura cuneiforme del siglo 15 aC, que contiene un tratado entre los Hititas y los Mitani, se hace una invocación a Mithra. Era representado por el sol. Según se dice nació un 25 de diciembre, en una cueva y sus primeros adoradores fueron unos pastores. Mitra jugó un papel importante en la creación del mundo. El dios sol, le ordenó matar un toro, al hacer esto, el toro se convirtió en la luna, y la capa de Mitra se convirtió en el cielo con sus estrellas. De la sangre del animal, se creó todo lo que hay en la tierra. Mitra también fue objeto de veneración por los zoroastrianos y los maniqueos. 

Mitra se mató a sí mismo como una ofrenda de su vida a Dios, sin embargo, resucitó. Una vez realizada su misión, reunió a sus discípulos en una última cena y luego ascendió a los cielos. Para ingresar al mitraísmo, se necesitaba una larga actividad de iniciación. Había un rito bautismal con sangre de toro o cordero. Consumían pan y agua o vino en una comunión. Esperaban que Mirtra regresara al final de los tiempos, donde éste juzgaría a los hombres , de modo que los justos subirían con él al cielo y los que no habrían obrado bien, serían arrojados al reino de las tinieblas. Su principal fiesta era el 25 de diciembre, fecha del Sol Invictus. 

*Fuente: Blog Sin Dioses

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