Hora de (re)flexionar: el tiempo colectivo

Si el reloj es la respuesta, ¿cuál es la pregunta?

UN RELOJ NO ES UN INSTRUMENTO PARA MEDIR LA HISTORIA, SINO UNA HERRAMIENTA CAPAZ DE MEDIRSE A SÍ MISMO HASTA LÍMITES INVEROSÍMILES.

  Reloj atómico  

Nuestra experiencia del paso del tiempo es una construcción fascinante y compleja; sin embargo, para la física cuántica es sólo un añejo punto de partida: una más de las coordenadas cuyas hipótesis se desestabilizan y desmadejan una por una. Pero uno de los científicos que entienden el tiempo mejor que nadie es el guardián del reloj (¡vaya cargo!) de los Estados Unidos, Tom O’Brian.

O’Brian es el operario de una de las máquinas más sofisticadas jamás construidas, que impresiona tanto por la precisión de su función como por la sencillez de la misma: es uno de los relojes atómicos más precisos del mundo, sólo amenazado por el de Andrew Ludlow, que puede compensar incluso cambios gravitacionales.

En opinión personal de O’Brian, “el tiempo es un constructo humano”, “una manera de poner algún tipo de orden en este universo fascinante y complejo a nuestro alrededor.”

El reloj de O’Brian utiliza átomos de cesio para contar 0.0000000000000001 de segundo a la vez. Su precisión es tal que si se le hubiera echado a andar hace 300 millones de años, mucho tiempo antes de la aparición de los dinosaurios, el reloj no se habría descalibrado.

¿Pero qué tiempo marca realmente el reloj, este reloj o cualquier reloj?

   Calendario azteca  

Jun Ye, uno de los científicos que construyó el reloj de estronio de Boulder, Colorado, afirma que este es capaz de llevar correctamente la cuenta del tiempo por 5 mil millones de años. “Es más o menos la edad de la Tierra. Nuestra meta es tener un reloj que, durante toda la edad del universo, no pierda un segundo.”

Y es que, en cuestión de relojes, todas nuestras opiniones parecen desfasadas, a destiempo. Incluso podríamos decir que la búsqueda por llevar la cuenta del tiempo tiene lindes religiosos-trascendentes que hay que recalcar. Pensemos que algunas de las más increíbles creaciones de la antigüedad fueron calendarios y sistemas para contabilizar el tiempo, para fijar la materia huidiza en acumulación de instantes concretos: segundos, minutos, días, años, siglos, milenios, eras, eones, dioses.

Micah Hanks ha considerado incluso la posibilidad de que estas piezas de relojería magistral puedan contradecir nuestra idea de un tiempo homogéneo, permanente, inmutable. Los relojes atómicos son los más precisos de su tipo, una cumbre de la tecnología, pero no pueden hacer sino medir su propio funcionamiento.

Un reloj es un instrumento que se mide a sí mismo. Que puede medirse a sí mismo con infatigable precisión, pero que –fuera de permitirnos sincronizar nuestros relojes con los de todos los demás, reproduciendo con finalidad la misma ilusión de experiencia colectiva a través del calendario– nunca podrá decirnos qué es el tiempo, ni cómo funciona.

Un reloj, aún el más avanzado del mundo, parece destinado para decirnos desde los más disímiles puntos de vista –religiosos, iniciáticos, científicos– la respuesta a la pregunta qué hora es. No es tarea menor.

Twitter del autor: @javier_raya

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¿Por qué las sociedades del planeta creen en dioses?

Las plagas, inundaciones y hambrunas a menudo son mencionadas en las historias religiosas, y un último estudio sugiere que estos factores también pueden haber ayudado a que la sociedad crea en la existencia de dioses.

Según una investigación realizada por 583 sociedades religiosas de todo el mundo y publicada en la revista científica 'PNAS', los seres humanos son propensos a creer en dioses poderosos en tiempos de adversidad y de inclemencias medioambientales.

"La coacción ecológica y la incertidumbre medioambiental pueden hacer que la vida sea muy difícil, y hay evidencias de que estas condiciones tienden a impulsar la sociabilidad (…) promoviendo la cooperación, la equidad y la honestidad".

Tras analizar varios datos históricos, sociales y medioambientales, los investigadores llegaron a la conclusión de que la escasez de alimentos y la inestabilidad climática jugó un rol importante en determinadas sociedades y que estas crean en dioses supremos que sirvieron de código moral.

De acuerdo con los autores del estudio, esto explicaría el por qué religiones como el cristianismo y el islam surgieron en regiones del planeta que han sufrido cambios climáticos extremos y donde el hambre era algo frecuente.

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El pensador libre

El Pensador Libre es una persona ingeniosa y analítica. Normalmente es una persona segura de sí misma y no se deja influir por los conflictos y las críticas. Es perfectamente consciente de sus puntos fuertes y no tiene dudas de sus habilidades. La gente de esta personalidad suele tener mucho éxito en su carrera ya que es competente y decidida.

El Pensador Libre es un excelente estratega; las consideraciones lógicas, sistemáticas y teóricas son su mundo. Está siempre deseoso de aprender y siempre se esfuerza por expandir y perfeccionar sus conocimientos en cualquier área que le interese. El pensamiento abstracto surge de manera natural en él; los científicos y los informáticos son a menudo de este tipo. El pensador libre es un especialista en su área. El desarrollo de sus ideas y visiones es muy importante para él; le encanta ser flexible al máximo y, a ser posible, poder trabajar sólo porque a menudo le cuesta hacer comprensibles para los demás sus complejos chorros de ideas. No soporta la rutina. Una vez considera que una idea es buena es muy difícil hacerlo desistir; persigue la aplicación de esa idea obstinada y persistentemente, aunque sea haciendo frente a una gran oposición externa.

El Pensador Libre no es el tipo de persona que sale fácilmente de su caparazón. Hablar de su vida emocional no es uno de sus puntos fuertes. En cualquier caso, las relaciones sociales no son particularmente importantes para él; es feliz con tan sólo unos pocos y cercanos amigos que encuentran fácil compartir su mundo intelectual. Le cuesta establecer nuevos lazos. En el amor, necesita mucho espacio e independencia pero esto no significa que su pareja no sea importante para él. El Pensador Libre suele dar la impresión de ser frío y reservado; pero las apariencias engañan: no puede soportar que la gente cercana a él lo rechace. Prefiere las relaciones equilibradas y armoniosas con una pareja que comparta sus intereses y con quien pueda realizar sus visiones.

Esta en busca constante de la verdad.

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Hombre “guarro” mujer “sexy”

HOMBRE: “Guarro” MUJER: “Sexy”

¿Libre de estereotipos hombre/mujer? La artista de origen chino Yang Liu ha recogido en estos iconos binarios, él/ella, los estereotipos de género más extendidos. Para la chica la falda, para el chico el destornillador. Algunos no son tan obvios. Los iconos forman parte de su libro Hombres y mujeres cara a cara.  Yang Liu es actualmente profesora de la Escuela Superior de Artes Aplicadas de Berlín. Repaso los iconos, y reviso si alguno de ellos merodean en las mochilas culturales. Vaya, pues no estamos libres del todo.

1. HOMBRE: Un príncipe encantador. MUJER: Una puta

2. Preferencias en las relaciones. HOMBRE: Sexo. MUJER: amor

3. Experiencias sexuales. HOMBRE: Dice que tiene muchas. MUJER: Dice que tiene pocas

4. Ideal de pareja según la edad

5. Lo que deben llevar las revistas masculinas y femeninas

6. Herramientas propias de HOMBRE y de MUJER

7. HOMBRE: Pervertido. MUJER: Atrevida

8. HOMBRE: Moderno. MUJER: Ama de casa

9. HOMBRE: Solo una tarea. MUJER: muchas cosas a la vez

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El nombre que se da cada país a sí mismo (MAPA)

Endonym Map es una web que pretende ordenar el mundo por sus endónimos, esto es, por los nombres que cada comunidad se da a sí misma. Sus creadores tienen un pequeño lío montado porque los criterios pueden ser muchos y hay comunidades que quieren estar representadas. En cualquier caso, merece echarle una ojeada.

Enlace: Endonym Map | Vía: Mental Floss

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La ciencia y el campo akásico

Vivimos un momento especial de la ciencia en el que nuevos conceptos rompen la imagen que teníamos del mundo hasta ahora. Sin embargo, esos conceptos que nos parecen innovadores parecen haber existido con otros nombres en concepciones muy antiguas.

Mirar el mundo a través del prisma de la ciencia no es una tarea sencilla; vemos diferentes disciplinas y teorías que, cada una por su cuenta, intentan explicar la realidad. Pero todo eso está cambiando.

Cada vez son más los científicos que buscan una imagen más integrada y unitaria del mundo. Pero ¿qué quieren unificar? Una visión que conecte el mundo viviente con el mundo de la sociedad y este con el mundo de la mente. Estos esfuerzos se concentran en las teorías de la gran unificación o super gran unificación, GUT y GT por sus siglas en inglés.

Sin duda, uno de los grandes veteranos en este rubro es Ervin Laszlo, que desde su gran trayectoria y experiencia presenta una teoría del todo integrada y genuina. Él nos habla del "universo informado".

Para crear una teoría del todo, TOE (Theory of Everythings), lo esencial es la información, pero con "información" no se hace referencia a los datos que puede saber una persona, Internet o los libros, sino a un aspecto que es inherente a la naturaleza humana, como lo denominó el gran físico David Bohm, "in"-"formación" refiriéndose al mensaje que da forma a su receptor, como ya sabían los grandes sabios de Antigüedad y que hoy la ciencia está redescubriendo con entusiasmo. La información produce el mundo real y lo transmite en un campo fundamental que está presente por toda la naturaleza.

"En nuestro tiempo, de cambio acelerado y desorientación creciente, estamos más necesitados que nunca de una visión con sentido de nosotros mismos y del mundo, y esta ciencia es la ciencia del campo akásico, una puerta al universo informado" (Ervin Laszlo).

Esta teoría se basa en una característica fundamental: el descubrimiento revolucionario de la ciencia de que en todas las raíces de la realidad existe un campo que conecta todas las cosas, pero no solamente eso, sino que fascinantemente conserva la conexión y transmite información. Evidentemente, esto no es nada nuevo. Durante miles de años, los místicos, sabios y filósofos han mantenido y asegurado que este campo existe. En Oriente lo denominaron campo akásico. Hoy en día, el mito del campo akásico se convierte en realidad, evidenciando que este campo no solo existe, sino que alimenta, "informa" a todas las cosas, incluso, a la conciencia.

Ahora bien, tenemos el campo akásico, pero ¿cómo lo vemos en acción? Se evidencia en ese fino ajuste de las constantes que existen en el universo. El hecho de que sistemas tan complejos como nosotros puedan existir es una clara evidencia del campo akásico. Sabemos que el big bang fue increíblemente preciso con relación a sus parámetros, fue tan exacto que permitió a las partículas que formaran galaxias y estrellas, en lugar de dispersarse irremediablemente por el universo en el momento de la explosión. Con tan solo una minúscula desviación, con la modificación de una millonésima parte del valor de una de las fuerzas universales, como el electromagnetismo, el universo no hubiera sido capaz de albergar organismos vivientes y mucho menos evolución.

Este fino ajuste responde a este campo akásico, que es capaz de crear desde una información que alberga desde universos anteriores. Para entender esta idea, veamos un ejemplo sencillo de la naturaleza: algo similar se produce bajo la concepción del huevo o cigoto; la información que le crea proviene del código genético de los padres. Esta es una explicación mucho más verosímil que la que afirma que esta configuración "fina" se dio de manera aleatoria.

En el mundo de los seres vivos, el campo akásico es aún más sorprendente. Hemos visto los experimentos de células pertenecientes a un determinado organismo permanecer conectadas incluso cuando se encuentran a kilómetros de distancia. La información del campo akásico explica no solo la coherencia cuasi instantánea entre las células, sino la correlación sutil pero tremendamente efectiva de estas células y su entorno.

Se ha comprobado que las rocas más antiguas datan de alrededor de cuatro mil millones de años atrás, y las primeras formas de vida complejas datan de tres mil quinientos millones. Es sabido que la creación de vida requiere un esfuerzo continuado muy largo, que la pérdida de un solo paso conduce a un final fatal, por lo que es totalmente improbable que una mezcla aleatoria de la "sopa molecular" en los mares primigenios poco profundos haya sido capaz de semejante hazaña en un lapso de tiempo tan corto. Es evidente que esa mezcla de moléculas no fue aleatoria, sino que ¡recibió la información de las trazas de vida ya evolucionadas! He aquí la evidencia del campo akásico, no solo como transmisor, sino también como depósito de información.

La ciencia y la nueva generación de científicos tienen un excitante reto para estos tiempos en los que un nuevo concepto nos alcanza, donde vemos delante de nosotros un campo cósmico de información que consigue conectar a los organismos y a las mentes en la biosfera y las partículas, estrellas y galaxias a través de todo el cosmos.

Registro akásico

Para saber más:

La ciencia y el campo akásico: una teoría integral del todo. Ervin Laszlo. Nowtilus, 2004.

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El árbol evolutivo de las religiones del mundo: la semilla y el fruto

ALGÚN TIPO DE CREENCIA O PENSAMIENTO MÁGICO ES NECESARIO PARA LIDIAR CON EL AZAR Y LAS PREGUNTAS DE LA EXISTENCIA. ¿CUÁL ES LA RAÍZ ÚLTIMA DE TODOS LOS SISTEMAS DE CREENCIAS? ¿QUÉ LOS ACERCA Y QUÉ LOS DIVIDE?

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Es bien sabido que Joseph Campbell afirmó que todas las religiones son verdaderas, pero ninguna “literalmente”. Todos los estudiosos de las religiones, desde Mircea Eliade hasta Carl Jung, parecen sugerir un sustrato común en toda historia sagrada; una confluencia y variación de los múltiples rostros que toman los dioses, al igual que sus devotos antagonistas, los héroes y los humanos.

La necesidad de creer debió preceder a la escritura, por lo que obtener registros de las creencias más arcaicas de la humanidad es trabajo de los estudiosos del canto y la oralidad de los pueblos, pues las canciones y las oraciones suelen guardar una pista que permite trazar su ascendencia dentro del horizonte simbólico humano.

La narrativa del profeta solitario y la reina blanca, los lugares de recreo y placer, así como las geografías y aritméticas del castigo, atraviesan todas las religiones del mundo, y esta imagen es una buena manera de apreciar su sincronicidad. También podemos notar cómo las creencias han sido necesarias de una forma u otra a lo largo de la historia de la humanidad: ya sea como estrategia de poder político o como refuerzo de la ideología dominante, la pregunta no es: “¿debemos creer en algo o no?”, sino: “¿en qué?”.

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Teorìa evolutiva de juegos

“La moralidad es la estratagema de un animal de extraordinaria complejidad-cognitiva, para perseguir sus intereses en un universo extraordinariamente complejo”

(Martin Daley & Margo Wilson)

La teoría de juegos clásica trata modelos teóricos muy simples. La realidad está llena de juegos, pero en estos los participantes maximizan su “fitness" genético y normalmente no saben cuando acabará el juego; así que, en lugar de una sola vez, se juega indefinidamente. Además los participantes en los juegos evolutivos (aplicables a la economía política, la ecología del comportamiento o la psicología cognitiva) no son anónimos, ni ciegos, ni necios; se reconocen las caras (algo que ningún software es capaz todavía de hacer), se recuerdan y especulan sobre la estrategia de los demás.

A los tres parámetros de los que surge la selección natural (superpoblación, variabilidad y tiempo geológico) debemos superponer: población infinita, mezcla completa y tiempo continuo.

El concepto de estrategia evolutivamente estable (aplicación en biología de los equilibrios de Nash) podría ser -como la lógica de las extinciones masivas (Richard Leakey, "La sexta extinción")- un motor de la evolución independiente de la única fuerza que hasta ahora conocemos con seguridad: la selección natural.

Dawkins ("El gen egoista", 1976) afirma que "la estrategia evolutivamente estable es la innovación mas importante en teoría evolutiva desde Darwin" para matizar sus palabras en una edición posterior (1989) y acabar afirmando que "como mínimo es aplicable siempre que encontremos un conflicto de intereses y ello quiere decir casi en todas partes" (lo cual es más cierto aun para la ciencia política).

La intersección entre evolución y teoría de juegos (titulo de uno de los libros de John Maynard Smith; padre de la idea y posiblemente biólogo del siglo) permite responder en biología a preguntas curiosas como por qué hay igual numero de hombres que de mujeres o por qué los leones no cazan leones. Pero también explica como un grupo de individuos egoístas actuando para maximizar su fitness genetico pueden parecernos un todo organizado. El concepto de selección de grupo, que se demostró erróneo y quedo practicamente desterrado de la biología, sobrevivió en las ciencias sociales donde muchos estudiosos tratan a la organización social de nuestra especie como si fuera una entidad por derecho propio. (Otra entrada en este blog, también a propósito de Dawkins, reflexionara sobre hasta que punto lo es).

A juzgar por la lista de premios nobel de los últimos años la teoría evolutiva de juegos ha revolucionado la economía. La economía ya es en buena medida "economía evolucionista" y es solo una cuestión de tiempo que a través de la ciencia transversal de la economía política los descubrimientos matemáticos -como los resultados de la experimentación en neuroeconomía- acaben siendo asimilados por la ciencia política.

*Foto (de joven) de John Forbes Nash.

Lecturas interesantes

-La mejor introducción al problema matemático de la evolución de la cooperación humana que he encontrado en Internet (y hay mucho escrito sobre el tema) es este artículo de Anxo Sánchez.

-Acerca de la relación entre teoría de juegos y evolución de la cooperación humana.

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El origen del agua en la Tierra

Un reciente estudio científico del Instituto Oceanográfico Woods Hole de Massachusetts (Whoi) sobre el origen del agua en la Tierra, descubrió que el agua que constituye los océanos llegó a nuestro planeta durante su formación.

El agua de los océanos que actualmente cubren más del 70% de la superficie de nuestro planeta fue apareciendo en la Tierra al mismo tiempo que la roca. La Tierra se formó como un planeta ‘húmedo’ con agua en la superficie, según revela Horst Marschall, uno de los científicos del Whoi, en un comunicado.

Teorías anteriores indicaban que los planetas se formaron originalmente ‘en seco’ debido a la gran cantidad de energía y al alto impacto del propio proceso de formación, y que el agua llegó más tarde, procedente de fuentes como cometas o asteroides ‘húmedos’, aquellos compuestos en gran parte de hielo y gases.

“Algunas personas han argumentado que las moléculas de agua que estaban presentes en los planetas mientras se estaban formando se evaporaron o se desvanecieron en el espacio, y que el agua presente actualmente en la superficie de la Tierra llegó mucho más tarde, cientos de millones de años más tarde”, destaca Marschall.

Sin embargo, los científicos del Whoi investigaron muestras de meteoritos proporcionadas por la Nasa provenientes del 4-Vesta, un asteroide cuya superficie está congelada y que se formó en la misma región del sistema solar que la Tierra.

El 4-Vesta, formado aproximadamente 14 millones de años después del origen del sistema solar, proporcionó a los investigadores del Whoi datos que permitieron determinar cuál fue el origen del agua del interior del sistema solar en un momento de la fase principal de construcción de la Tierra.

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El mal, "el mejor mundo posible" y la inexistencia de Dios

El argumento del mal es posiblemente uno de los argumentos más poderosos contra la existencia de Dios, entendiendo por Dios un ser que es omnisciente, omnipotente y, perdónenme el palabro, omnibenevolente.

El problema surge al intentar conciliar la existencia de mal en el mundo con la existencia de un Dios que tiene esas características. Obviamente, si se está dispuesto a aceptar que Dios no tiene alguna de esas tres características, entonces, el problema es perfectamente resoluble, no obstante, no parece que muchos teólogos estén dispuesto a hacerlo, y resulta difícil pensar que Dios no tenga esos atributos.

Podemos plantear el argumento del mal, en forma de premisas y conclusión de la siguiente forma:

Premisa 1: Suceden cosas terribles
Premisa 2: Si hubiera un Dios, omnisciente, omnipotente y omnibenevolente, entonces no sucederían cosas terribles.

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Conclusión: No hay un Dios omnisciente, omnipotente y omnibenevolente.

Uno de los intentos de respuesta a este argumento que pretende resolver el problema sin tener que renunciar a un Dios con esos atributos es el argumento de “No existe el mejor mundo posible”, veamos en que consiste esa respuesta.

Es posible que Dios, a pesar de tener esos atributos, se encuentre en una situación, ciertamente complicada y similar a la siguiente:

Imagina que te hago la siguiente oferta: “elige un número. El número que elijas es el número de días que vas a pasar en el cielo, un cielo a tu gusto, donde vas a ser feliz, a disfrutar como nunca lo has hecho, etc.” No sé que número elejirías ¿1.000? ¿1.000.000? ¿10¹⁰⁰? Si nos fijamos, se elija el número que se elija siempre podremos criticar esa decisión porque siempre se puede elegir un número mayor, ¿por qué no elegiste 10¹⁰⁰+1? Probablemente coincidimos en que esa crítica no es muy justa.

Quizás la situación de Dios a la hora de crear el mundo es la misma. No importa el mundo que elija crear. Escoja el que escoja siempre podríamos recriminarle porqué no hizo un mundo un poco mejor. Si no existe el mejor mundo posible, entonces, creara el mundo que creara, siempre existiría un mundo mejor, por lo tanto no podemos refutar la existencia de Dios mediante el problema del mal, dado que cualquier posible mundo tendrá algo de mal en él, ya que no existe el mejor mundo posible.

Críticas a la respuesta “No existe el mejor mundo posible”,

Tal y como se ha enunciado el argumento, es un argumento por analogía, aunque no siempre se enuncie así, no está de más ver si podemos encontrar desemejanzas lo suficientemente fuertes como para, al menos, invalidar el argumento así expuesto.

La analogía reside entre los números, en concreto en el hecho de que siempre puede haber un número mayor a otro, y que siempre habrá un mundo mejor, por mucho que se intente nunca se alcanzará ni el mayor número posible ni el mejor mundo posible. El problema reside en que para los números conocemos la sencilla regla matemática que nos permite hacer un número mayor, a todo número siempre se le puede sumar otro, obteniendo como resultado un número mayor. Pero en el caso del mundo no sabemos si existe una regla que nos permita afirmar que siempre va a ser posible un mundo mejor, dado que esto es precisamente lo que se afirma en el argumento, la desemejanza es ciertamente importante, dado que no tenemos el análogo al principio matemático que nos permite saber que no existe el mayor número posible. Por lo que la analogía falla, pues en el caso de las matemáticas tenemos una justificación para aceptar que siempre habrá un número mayor pero esa justificación no existe, o al menos, no la tenemos para garantizar que siempre es posible la existencia de un mundo mejor.

Crítica aceptando que no hay un mejor mundo posible.

Vamos a asumir, por el bien del argumento, que de hecho es verdad que no existe ese mejor mundo posible. Aunque existieran infinitos posibles mundos y no existiera el mejor mundo de entre todos ellos de ahí no se sigue que cualquiera de esos mundos sea igualmente aceptable por un ser omnibenevolente y omnipotente. En realidad deberá existir un mundo que contenga la mínima cantidad de mal aceptable por un ser omnibenevolente y omnipotente. Si existe un Dios con esas características, entonces, aunque no exista el mejor mundo posible, ese Dios debería haber creado un mundo donde la cantidad de mal en él es la mínima aceptable.

Así que la cuestión es, ¿es nuestro mundo un mundo con la mínima cantidad de mal posible?

La primera premisa del argumento del mal dice que:” Suceden cosas terribles”. ¿Pero qué causas provocan esas cosas terribles? Podemos aglutinar esas posibles causas en dos categorías, las causas humanas, es decir, aquellas acciones y decisiones llevadas acabo por los seres humanos que provocan dolor, sufrimiento, y en resumen, que sucedan cosas terribles. Y por otro lado causas no humanas, como por ejemplo, toda clase de desastres naturales.

Se argumenta que el mal generado por nosotros, los seres humanos, es debido a que tenemos libre albedrío. No vamos a discutir si lo tenemos o no. Podemos suponer que lo tenemos, es más podemos suponer que un mundo en el que tenemos libre albedrío es siempre mejor que un mundo en el que no lo tenemos. Entonces en este caso, el mundo con el mínimo mal posible sería aquel en el que existe un mal causado por el libre albedrío de los seres humanos y al mismo tiempo no existe mal causado por causas no humanas.

Por otro lado, podemos negar que tengamos libre albedrío, o incluso podemos afirmar que un mundo sin libre albedrío siempre sería mejor que uno donde los humanos tuviéramos esa libertad. En este caso el mundo con la mínima cantidad de mal asumible sería un mundo en el que no tenemos libre albedrío y además no existe mal causado por causas naturales.

Parece quedar claro que nuestro mundo no es ninguno de los anteriores. Esto es así porque en nuestro mundo existen causas no humanas que son la fuente de cosas terribles, o por decirlo de otra forma, que introducen mal en el mundo. Por lo tanto la respuesta propuesta por la tesis de “No existe el mejor mundo posible” no rebate el argumento del mal. Si existe un Dios omnipotente y omnibenevolente y al mismo tiempo no existe el mejor mundo posible, entonces, ese Dios habría creado el mundo con la menor cantidad de mal admisible, pero como hemos visto ese no es el caso de nuestro mundo, por lo tanto no parece que exista un Dios omnipotente y omnibenevolente.

“No existe el mejor mundo posible” y la omnipotencia

Podemos encontrar un problema más con la tesis de la inexistencia del mejor mundo posible. Si no existe el mejor mundo posible, esto significa que dicho mundo no puede ser creado. Dicho de otro modo, debe haber una regla como la que sigue: “Es imposible crear el mejor mundo”, si Dios no puede desobedecer esa regla, entonces, hay una cosa que él no puede hacer, a saber, Dios no puede desobedecer esa regla, por lo tanto no puede ser omnipotente. Por otro lado, si sí puede desobedecer dicha regla o si sencillamente puede cambiarla permitiendo así el poder crear el mejor mundo posible, entonces surge la pregunta ¿Por qué no cambia o desobedece dicha regla? Si no puede desobedecer la regla o cambiarla, una vez más hay cosas que no puede hacer y por lo tanto no puede ser omnipotente. Por último, si no quiere cambiar o desobedecer la regla, entonces se niega voluntariamente a hacer el mejor mundo posible por lo tanto no puede ser omnibenevolente.

Por lo tanto, la respuesta de “No existe el mejor mundo posible” no consigue superar el argumento del mal. Por lo que la existencia de un Dios omnipotente, omnibenevolente y omnisciente sigue siendo más que dudable.

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